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China, China Antigua

La antigua filosofía china de Huang-Lao

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Huang-Lao ha sido una de las escuelas de pensamiento más influyentes en la cultura china, que literalmente se traduce como “Antiguo Maestro del Emperador Amarillo”.

La ideología fue muy popular durante el primer período Han del siglo II a. C.

Huang-Lao

Huang-Lao proviene de múltiples filosofías que se combinan para crear un marco práctico sobre cómo vivir una vida ética y espiritual.

De hecho, es este sentido práctico que lo hizo muy popular entre las personas del temprano período Han.

“El pensamiento taoísta Huang-Lao presentó un enfoque integral; injertó aspectos de la Escuela de Nombres y Legalismo en el tronco principal del taoísmo, con la Escuela de Yin-Yang proporcionando elementos estructurales, mientras que evitaba la negación de la cultura establecida al mantener un énfasis en la ética educativa de los confucianos.

Con el objetivo de establecer valores y orden realistas, el taoísmo de Huang-Lao se convirtió en un sistema de filosofía política altamente factible e implementable”,

dijo Feng Cao, de la Universidad Renmin de China, en un informe.

La documentación sobre Huang-Lao fue descubierta gracias a una excavación arqueológica de 1973 cerca de la ciudad de Changsha al sur de China.

Los investigadores descubrieron varios textos antiguos, incluidos cuatro textos previamente desconocidos que luego se titularon “Los cuatro clásicos del Emperador Amarillo”.

Uno de los textos proclama que sus ideas son las enseñanzas del Emperador Amarillo. Esto permitió a los historiadores identificar los cuatro textos como una explicación de la filosofía Huang-Lao.

Huang-Lao pone énfasis en la “forma natural”, donde se cree que cada componente de la existencia, desde el universo hasta el gobierno, tiene un propósito unificado.

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La documentación sobre Huang-Lao fue descubierta gracias a una excavación arqueológica de 1973 cerca de la ciudad de Changsha en el sur de China. (Imagen: vía pixabay / CC0 1.0)

“El Camino Natural se ve como un principio objetivo que existe en todo el universo y que gobierna el Cielo, la Tierra y todos los seres, incluido el hombre y la estructura de la sociedad humana.

Aunque no es visible y sin extensión, el Camino influye en todos los asuntos de la vida. En la sociedad humana, el Dao se llama “orden natural”, en política se llama fa, o “ley”.

La unidad de acción con el Camino conducirá a una unidad con el universo. Tal situación unirá a lo más grande y lo más pequeño, el apogeo y la extinción de la vida y el estado”,

según China Knowledge.

Se espera que un buen gobernante, según Huang-Lao, busque la unidad con el Dao y gobierne a sus súbditos con los castigos y recompensas apropiados. Se espera que los ministros cumplan con sus obligaciones con integridad.

El público no debe ser cargado con exceso de impuestos. Durante el último período de Han (25 A. a. 220), Huang-Lao comenzó a integrar varias supersticiones, como sacrificios a espíritus, exorcismo de fantasmas, conjuros, etc., para que finalmente se transformara en una religión.

Taoísmo

La filosofía del taoísmo, de la que Huang-Lao se presta mucho, no solo es popular en China, sino también en otras partes de Asia como Japón, Corea y Vietnam.

Dao esencialmente significa un camino o camino.

Las enseñanzas taoístas tienen como objetivo hacer que las personas se den cuenta de que, dado que la vida humana es un aspecto muy pequeño del proceso más amplio de la naturaleza, la única manera de vivir con sensatez es participar en acciones que están de acuerdo con el flujo de la naturaleza.

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De acuerdo con las enseñanzas taoístas, la única manera de vivir con sensatez es involucrarse en acciones que están de acuerdo con el flujo de la naturaleza. (Imagen: vía pixabay / CC0 1.0)

“Su solución [taoísta] al problema de cómo deben comportarse los seres humanos se expresa en la doctrina típicamente taoísta de wu-wei, o no-acción.

Esto no significaba no hacer absolutamente nada, sino no hacer nada antinatural, nada que estuviera fuera de acuerdo con el Dao.

La idea de no deseos estaba relacionada con la doctrina de la no-acción, lo que significaba que nadie debería tener deseos excesivos porque esos deseos están destinados a causar lesiones tanto a uno mismo como a los demás”,

según Asia For Educators.

Los taoístas se centraron en el principio de la veracidad y aspiraron a seguir el camino de la verdad en sus palabras y acciones.

En su mayoría rechazaron la extravagancia por la esencia. El linaje primario solo se transmitió a un discípulo seleccionado por el maestro en base a las cualidades y virtudes del carácter del discípulo.

Los taoístas creían en mantener el equilibrio, como se ejemplifica en el yin-yang. Las interrupciones en el equilibrio son las que resultan en situaciones no deseadas en el cuerpo humano interno y en la sociedad externa.

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